La extraña y difícil historia de la codificación queer

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Si ha estado prestando atención durante los últimos años (o, en realidad, durante toda la historia de la humanidad, pero llegaremos a eso), entonces probablemente conozca una preocupación muy específica entre las comunidades LGBTQ. El problema está relacionado con la forma en que se retratan ciertos personajes en el cine y la televisión y se reduce a una de dos quejas principales:



1. Queerbaiting, un sistema mediante el cual los creadores describen una relación obviamente queer sin reconocerla.
2. Una nueva y encantadora moda en la que los creadores reclaman la representación LGBTQ en su trabajo sin proporcionarla de ninguna manera concreta.

Para ver ejemplos del primero, vea casi cualquier episodio de Sobrenatural con Dean Winchester y Castiel. Para este último, consulte los comentarios recientes sobre Lando Calrissian, o cualquiera de los medios de comunicación del año pasado. La bella y la Bestia y Guardabosques .







Ambos son problemas importantes para la comunidad LGBTQ, ya que buscan, ya sea intencionalmente o de otra manera, capitalizar a esta audiencia marginada sin correr el riesgo que conlleva una verdadera representación. Son una forma de tener su pastel y comérselo también, aunque es probable que el público queer le diga que el pastel se está volviendo bastante rancio.

Ambos problemas también se derivan de un dispositivo narrativo muy similar, uno que, debido a su prevalencia en el núcleo de la representación LGBTQ negativa, ha sido difamado últimamente. Estoy hablando, por supuesto, del término codificación queer.

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Al igual que muchos de estos dispositivos, la codificación queer en sí no es ni positiva ni negativa. No tiene motivaciones en sí mismo y, de hecho, puede ser tanto una herramienta utilizada por los creadores de contenido como una utilizada por las audiencias en lugares que los creadores inicialmente no tenían la intención. Sin embargo, la forma en que se usa y se aplica esa herramienta determina sus efectos positivos o negativos.

La codificación queer, como sugiere su nombre, se refiere a un proceso mediante el cual los personajes de un medio ficticio parecen, o codifican, queer. Esto suele estar determinado por una serie de características que tradicionalmente se asocian con lo queer, como las presentaciones más afeminadas de personajes masculinos o las más masculinas de personajes femeninos. Estos personajes parecen de alguna manera menos que heterosexuales, por lo que asociamos a esos personajes con lo queer, incluso si su orientación sexual nunca es parte de su historia.





La codificación queer tiene sus raíces en una amplia variedad de lugares a lo largo de la historia de Estados Unidos, generalmente situada en las décadas de 1950 y 1960, cuando el gobierno de Estados Unidos, junto con una serie de grupos religiosos y conservadores, se preocuparon mucho por el efecto que se producían en varias formas de medios de comunicación. tener en el público. Es en este momento que surgió la Autoridad del Código de los Cómics, que prohíbe la sexualidad abierta de cualquier tipo en los cómics y restringe las formas en que se puede representar a las mujeres.

Al mismo tiempo, las representaciones de personajes LGBTQ fueron, aunque no prohibidas por completo, en gran medida en el cine estadounidense. Esto no significa que estos personajes hayan sido eliminados, pero se ocultaron en el subtexto. Los directores les decían a los actores que interpretaran a sus personajes como homosexuales, incluso cuando esos personajes no se describieran explícitamente como tales dentro de los límites de la película en sí. En cambio, esos personajes poseían ciertas características (estilos de vestimenta, gestos, frases, etc.) que los harían reconocibles para otros miembros de la comunidad mientras mantenían una apariencia de franqueza para el público en general y, lo que es más importante, para los censores.

Incluso los tropos LGBTQ peligrosos surgieron de este período de tiempo, a medida que las representaciones de pulp noir femme fatales y otras mujeres mortales aumentaron en popularidad. Estas mujeres solían ser escritas como promiscuas y sexualmente tortuosas, tanto con hombres como a veces con mujeres. También eran malvados y por lo general encontraron su fin como resultado de sus pecados. Si bien las representaciones de personajes LGBTQ estaban mal vistas, las representaciones de ellos bajo esta luz específicamente negativa no lo estaban. No respaldaba un estilo de vida alternativo si sus personajes homosexuales siempre se encontraban con una desaparición prematura. En cambio, simplemente estaban pagando por sus malas decisiones. Este tropo eventualmente daría paso a lo que ahora llamamos Bury Your Gays.

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A medida que pasaban los años y los 60 dieron paso al movimiento por los derechos civiles, la liberación de la mujer y, por supuesto, el movimiento por los derechos de los homosexuales, estas reglas empezaron a cambiar. Con el público LGBTQ visto ahora como un mercado al que servir, las representaciones de estos personajes ya no estaban prohibidas. Desafortunadamente, muchos de los tropos dañinos establecidos durante la era anterior habían hecho su daño y, a pesar de las décadas intermedias, los creadores todavía tienen dificultades para alejarse de lo que pueden considerarse representaciones tradicionales de ciertos personajes.

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Por esta razón, muchos villanos continúan codificándose como homosexuales, ya sea intencionalmente o por accidente. Considere a los villanos de las películas de Disney, por ejemplo, que tienden a caer en estereotipos a ambos lados de la dicotomía. Los villanos masculinos tienden a ser más afeminados que sus homólogos heroicos hipermasculinos (piense en Scar contra Simba o Hades contra Hércules), mientras que las villanas femeninas son tortuosas y corruptoras en comparación con sus heroínas dulces y sanas (Maléfica, Úrsula, la malvada madrastra). , Madre Gothel, etc.). Estas representaciones malvadas son obstáculos directos de los días en que se alentaba a los creadores a presentar a las mujeres queer como influencias corruptoras y a los hombres queer como menos que varoniles.

Recuerde, cuando decimos código no necesariamente queremos decir que estén destinados a ser gay, o incluso que deben aparecer de esa manera. La codificación no tiene por qué ser un acto intencional. Es tanto una parte de la relación entre la obra y la audiencia como es parte de la relación entre el creador y la audiencia (o incluso el creador y su obra). Nuestra comprensión de estos personajes como queer está igualmente relacionada con nuestra comprensión aprendida del comportamiento queer a través de los medios que hemos consumido como creadores. Las mujeres taimadoras son menos inhibidas, por ejemplo, por lo tanto más sexuales y, por extensión, más propensas a disfrutar de la compañía del mismo sexo. Mientras tanto, los hombres homosexuales, en nuestra comprensión limitada y estereotipada de ellos, son menos masculinos, por lo que vemos a los hombres menos masculinos como homosexuales.

Sin embargo, la codificación queer no siempre va en contra de la comunidad LGBTQ. Muchas entradas en el canon de héroes queer lo son debido a esta codificación. Tomemos, por ejemplo, a Xena, un personaje que no era, necesariamente, canónicamente queer, pero cuyos intereses y comportamiento más masculinos, junto con su desinterés general en la compañía de los hombres (o cualquiera, en realidad) y su relación intensamente cercana con su compañero. Gabrielle, la convirtió en una de las heroínas queer más destacadas de los noventa. A pesar de no ser, inherentemente, lesbiana, Xena ha sido reclamada por la comunidad queer.

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La codificación queer también puede ser, y es quizás más interesante cuando es, completamente neutral. Después de todo, es más una herramienta académica que cualquier otra cosa, un área de estudio destinada a ayudar a los críticos culturales a discutir las representaciones de género y sexualidad de una manera matizada. Por lo tanto, hay aspectos completos del trabajo académico que se centran no en el debate sobre si la codificación queer es buena o mala, sino en los aspectos de un personaje que sirven para codificarlos como queer fuera de los simples binarios masculinos y femeninos. De hecho, en su ensayo A Cyborg Manifesto, Donna Haraway discute que la rareza existe fuera de ese binario por completo. Más concretamente, considera que la queerness es un estado del ser que existe fuera de todos los binarios: masculino y femenino, gay y heterosexual y, utilizando el ejemplo central de Haraway, biológico y sintético.

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En el artículo, Haraway describe este estado de vida utilizando la ilustración de ciencia ficción del cyborg. Los cyborgs, según Haraway, existen en un espacio liminal entre humanos y máquinas. Al usar el argumento de Haraway, puede comenzar a entender que la codificación queer se trata menos de masculino versus femenino y gay versus heterosexual y más de una cosmovisión específica. Son de ambos mundos y de ninguno, y por extensión, ven las verdades de cada uno.

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Considere, por así decirlo, personajes reales de cyborg o androides en la ciencia ficción. Un personaje como Samantha, la inteligencia artificial de Spike Jonze Ella , o Ava, el robot humanoide de Alex Garland Ex machina , o cualquier número de inteligencias sintéticas en todo el género. Muchos, si no todos, de estos personajes tienen una forma diferente y menos inhibida de ver el mundo. Existen fuera del binario de la humanidad y, en muchos sentidos, fuera del binario de la sexualidad humana. Samantha desarrolla relaciones con cientos de personas, probablemente hombres y mujeres, mientras que Ava utiliza su apariencia femenina para manipular a los hombres que se consideran superiores.

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Crédito: Universal Pictures

Una vez que comienzas a comprender lo queer, al menos lo queer narrativo, en términos más parecidos al argumento de Haraway, las representaciones de personajes codificados queer comienzan a abrirse. No solo entendemos que los villanos de Disney, Xena y los ángeles son personajes queer por su estilo de vestir o sus gestos, sino por el espacio que ocupan entre las líneas de la sociedad y el papel que desempeñan en el descubrimiento de la verdad de la realidad. narrativa. Los villanos no tienen nada que perder al decir esa verdad, al hacer brillar una luz en los rincones más profundos y oscuros del mundo y mostrar lo que es la parte más vulnerable del mundo. Tampoco algunos héroes.

Las representaciones modernas de personajes que, en otros momentos de la historia, habrían sido simplemente codificados queer ahora a veces se están convirtiendo en personajes queer directos a medida que los creadores escuchan a sus audiencias y comienzan a comprender las formas en que interpretan la rareza en esos personajes. Un ejemplo reciente perfecto de esto es un personaje como Cheryl Blossom en The CW Riverdale . El personaje comenzó, como lo hacen muchas mujeres queer, como un villano en la primera temporada del programa, pero a lo largo de su tiempo en el aire se ha transformado en un personaje que, debido a su posición y su caracterización, podría fácilmente leerse como queer. . Después de todo, ocupa un espacio intermedio. Ella es tanto parte del grupo central de Archie y sus amigos como fuera de él. Pertenece a su familia y le guarda un odio profundamente arraigado.

Cheryl-Toni-Riverdale

Cuando los showrunners decidieron presentar algunos personajes queer adicionales a la serie para la temporada 2, Cheryl se convirtió en la elección perfecta, y su arco de apertura y posterior relación con Toni Topaz la llevaron de la codificación queer a la queer orgullosa.

La codificación queer tiene una historia extraña y difícil en el universo de la ficción narrativa estadounidense, pero es importante señalar que no siempre es algo negativo. Los personajes codificados queer han servido para ofrecer representación donde de otra manera no habría ninguna, y ha traído consigo algunos de los héroes más grandes (y villanos más grandes) de la ciencia ficción y la fantasía. Como con todas las cosas, todo se reduce a la intención de los creadores, porque es en esas intenciones que la codificación queer puede convertirse en queerbaiting, o como sea que llamemos lo que le hicieron a Lando.